བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས(5)——རྩོམ་དཔྱད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ།
དཀར་ཆག
འཚོ་བའི་རོལ་དབྱངས།………………(1)
བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་གི་དཔྱད་ཕྲན།………………(12)
སྒྲུང་ཐུངཕདགྲ་ཤ་ལེན་པབབཀླགས་རྗེས་ཀྱི་ན་ཟུག………………(19)
དམར་པོ་ཁྲག་གི་བུ་ལོན་རྫོགས་མེད།………………(25)
འོས་མིན་སེམས་ཚེགས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་།………………(31)
འཚོལ་རྟོག་ཁྲོད་ཀྱི་ཐོབ་ཤོར།………………(41)
“ཧམ་པས”བསླེས་པའི་སྙིང་སྟོབས།………………(64)
《དམར་པོའི་ལོ་ཟླ》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་མདོ་ཙམ་དཔྱད་པ།………………(81)
“ང་གཉིད་པའི་མཐའ་མ་སད་རྒྱུ་ཡིན”ཡང་ན“ང་
སྡེ་ཆེན་འདི་ཡི་བདག་པོ་ཡིན”………………(81)
མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གརཕཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུདབཀྱི་མྱོང་དཔྱད།………………(93)
《སྣང་ས་འོད་འབུམ》དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གླེང་བ།………………(112)
《གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད》ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་གླེང་བ།………………(130)
《རྟ་བསླུས་པའི་གཏམ་རྒྱུད》དང་ཡིད་རྟོན་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད།………………(159)
སྒྲུང་རིངཕདྲེལ་བའི་མི་ཚེབཞེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།………………(166)
བོད་ཀྱི་གློག་བརྙནཕ《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》དང་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙནཕཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་
སྲསབགཉིས་གླེང་བ།………………(174)
《བྲག་ཁུང་པ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚོང་བ་ཚོ》ཞེས་པའི་བརྗོད་སྙིང་རགས་གླེང་།………………(186)
《ཆོ་འཕྲུལ》དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།………………(198)
《རྩམ་པ·ཕ་ཡུལ》ཞེས་པའི་འོད་སྡེར་གྱི་གླུ་གཞས་གསར་བའི་ཁྱད་ཆོས་གླེང་བ།………………(210)
ཕམི་རོ་རྩེ་སྒྲུངབགི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ།………………(231)
མཇུག་བྱང་།………………(1247)
རྩོམ་པ་པོ། 《མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།
མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
སྡོད་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཐུན་རིན་ལམ་སྒོ་ཨང10པ། (810001)
འགྲེམས་སྤེལ་ཁ་པར/0971-6123221 འདྲི་རྩད་ཁ་པར།/ 0971-6138933
E-mail/qhmzcbs@sohu.com དྲ་གནས། www.qhmzcbs.com
རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། སྟག་འབུམ་ཐར།
དེབ་གཞི་འཆར་འགོད་པ། བཀའ་མ་མཁའ་འབུམ།
དཔར་སྐྲན་འགན་ལེན་པ། ཡིའུ་ཆིའུ་ཧྭ།
འགྲེམས་སྤེལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་པུའུ།
བརྒྱུད་འཚོང་། ཞིན་ཧྭ་དཔེ་ཁང་། པར་འདེབས། ཟི་ལིང་ཏིའུ་ལུང་པར་ཁང་།
དེབ་ཚད 880mm×1230mm 1/32 ཡིག་གྲངས། ཁྲི 15
དཔར་ཤོག 8.125 དཔར་གྲངས། 1-2 140
པར་གཞི། 2011ལོའི་ཟླ12པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས།
དཔར་ཐེངས། 2011ལོའི་ཟླ12པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།
དཔེ་རྟགས། ISBN 978-7-5420-1657-7 རིན་གོང་། སྒོར20.00
(པར་དབང་འདི་གར་ཡོད་པས་པར་བཤུས་བརྒྱབ་ན་ཁྲིམས་ཆད་ཕོད)
(ཤོག་ངོས་ཆད་ནོར་སློག་སྐྱོན་གང་རུང་ཡོད་ཚེ་པར་ཁང་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱོས)
ནང་དོན་མདོར་བསྡུས།
《མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཤིང་ང་ཚོ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་སྐྲུན་པའི《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས》ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྣ་ཚོགས། ཡང་ན་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་འཚོལ་སྡུད། དག་སྒྲིག་དང་དར་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བསྡུས་ཡོདཅིང་། རྩོམ་ཡིག་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་ཐད་ནས་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ལྡན་འདུགརྩོམ་ཡིག་ལ་ལར་རྩོམ་འབྲིའི་ཆུ་ཚད་ཅུང་ཟད་ཞན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་དག་ཡིན་པས་འདིར་བདམས་པ་ཡིན། ཡང་རྩོམ་ཡིག་ལ་ལ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་བ་ཡིན་པས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་རེད།རྩོམ་པ་པོའི་ཐད་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོད་པས་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་ཡིན་རུང་རང་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་ལས་མིང་ཚིག་ལ་ལ་ཞིག་ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལས་སྤྱི་སྐད་བཀོལ་ཐབས་མེད་པས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ཉུང་ངུ་རེའང་བཀོལ་ཡོད། མདོར་ན་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཐད་ད་རུང་མི་འདང་ས་མང་བས་ཤེས་ནས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་ལྷུག་པོ་སྩོལ་གནང་མཛད་པར་ཞུའོ་ཞེས་བཀའ་མ་མཁའ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་སོ།། དཔེ་ཚོགས་འདིར་བསྡོམས་པའི་དཔེ་ཆ༢༠ཡོད་པ་ལས་དེབ་འདི་ནི《རྩོམ་དཔྱད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན།