བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས（3）——གངས་ཅན་དཔྱིད་ཀྱི་བང་མཛོད།
དཀར་ཆག
བོད་ཇའི་སྐོར་བཤད་པ།………………（1）
འབྲོག་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དམ་རང་སྲུང་གི་ནོར་བུ་སྟེ་ལག་ཆ་གླེང་བ།………………（13）
བོད་ཀྱི་དམར་བསང་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་གླེང་བ།………………（30）
སྡེ་ནང་ས་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ།………………（43）
འབྲོག་མིས་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གྱི་མིང་འདོགས་ཚུལ་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ།………………（58）
བོད་ཀྱི་གཡང་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དེའི་རིག་གནས་
རྒྱུན་འཛིན་སྐོར་གླེང་བ།………………（72）
སྤར་ཁ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བོད་མིའི་མིང་འདོགས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།………………（116）
བོད་ཀྱི་སྤོས་སྐྱོད་སྡོད་ཁང་སྦྲ་ནག་གླེང་བ།………………（128）
བསེ་ཉ་ལུང་གི་མདུང་བསྐོར་བོའུ་རྒྱག་སྐོར་མདོ་ཙམ་གླེང་བ།………………（146）
མདོ་སྨད་བན་ཤུལ་གྱི་གཞི་བདག་ཨ་མྱེས་གླང་ཆེན་གྱི་སྐོར་ཅུང་གླེང་བ།………………（160）
འདོ་བ་རྟའི་བཤད་པ་དང་བོད་ཀྱི་རྟ་རྒྱུགས་འགྲན་ཚོགས།………………（176）
བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཆབསདེའབའནེཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་འཕེན་ཚུལ་བཤད་པ།………………（197）
ཨ་མདོའི་སྡོད་ཁང་གི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།………………（230）
མཇུག་བྱང་།………………（1242）
རྩོམ་པ་པོ། 《མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།
མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
སྡོད་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཐུན་རིན་ལམ་སྒོ་ཨང10པ། （810001）
འགྲེམས་སྤེལ་ཁ་པར/0971-6123221 འདྲི་རྩད་ཁ་པར།/ 0971-6138933
E-mail/qhmzcbs@sohu.com དྲ་གནས། www.qhmzcbs.com
རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། ཤ་བོ་བསོད་ནམས།
དེབ་གཞི་འཆར་འགོད་པ། བཀའ་མ་མཁའ་འབུམ།
དཔར་སྐྲན་འགན་ལེན་པ། ཡིའུ་ཆིའུ་ཧྭ།
འགྲེམས་སྤེལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་པུའུ།
བརྒྱུད་འཚོང་། ཞིན་ཧྭ་དཔེ་ཁང་། པར་འདེབས། ཟི་ལིང་ཏིའུ་ལུང་པར་ཁང་།
དེབ་ཚད 880mm×1230mm 1/32 ཡིག་གྲངས། ཁྲི 15
དཔར་ཤོག 7.875 དཔར་གྲངས། 1-2140
པར་གཞི། 2011ལོའི་ཟླ12པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས།
དཔར་ཐེངས། 2011ལོའི་ཟླ12པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།
དཔེ་རྟགས། ISBN 978-7-5420-1659-1 རིན་གོང་། སྒོར20.00
(པར་དབང་འདི་གར་ཡོད་པས་པར་བཤུས་བརྒྱབ་ན་ཁྲིམས་ཆད་ཕོད)
(ཤོག་ངོས་ཆད་ནོར་སློག་སྐྱོན་གང་རུང་ཡོད་ཚེ་པར་ཁང་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱོས)
ནང་དོན་མདོར་བསྡུས།
《མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཤིང་ང་ཚོ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་སྐྲུན་པའི《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས》ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྣ་ཚོགས། ཡང་ན་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་འཚོལ་སྡུད། དག་སྒྲིག་དང་དར་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བསྡུས་ཡོདཅིང་། རྩོམ་ཡིག་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་ཐད་ནས་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ལྡན་འདུགརྩོམ་ཡིག་ལ་ལར་རྩོམ་འབྲིའི་ཆུ་ཚད་ཅུང་ཟད་ཞན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་དག་ཡིན་པས་འདིར་བདམས་པ་ཡིན། ཡང་རྩོམ་ཡིག་ལ་ལ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་བ་ཡིན་པས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་རེད།རྩོམ་པ་པོའི་ཐད་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོད་པས་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་ཡིན་རུང་རང་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་ལས་མིང་ཚིག་ལ་ལ་ཞིག་ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལས་སྤྱི་སྐད་བཀོལ་ཐབས་མེད་པས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ཉུང་ངུ་རེའང་བཀོལ་ཡོད། མདོར་ན་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཐད་ད་རུང་མི་འདང་ས་མང་བས་ཤེས་ནས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་ལྷུག་པོ་སྩོལ་གནང་མཛད་པར་ཞུའོ་ཞེས་བཀའ་མ་མཁའ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་སོ། །དཔེ་ཚོགས་འདིར་བསྡོམས་པའི་དཔེ་ཆ༢༠ཡོད་པ་ལས་དེབ་འདི་ནི《གངས་ཅན་དཔྱིད་ཀྱི་བང་མཛོད》ཅེས་པ་དེ་ཡིན།