བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས（12）——གཏམ་རྒྱུད་བྱིས་པའི་ཁ་རྒྱན།
དཀར་ཆག
དྲིན་ལན་འཇལ་བ།………………（1）
ཕུ་བོ་མིག་ལོང་།………………（6）
ཉི་མ་རིག་ཡག་དང་ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས།………………（13）
གཡོག་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་བསྡད་པ།………………（19）
དྲེལ་གྱི་སྐྱིན་ཚབ།………………（38）
བུ་མོ་གཡང་སྐྱིད།………………（53）
ཨ་ཁུས་སྒོ་སྲུང་བཙལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད།………………（58）
ཨ་ཞང་རྫུ་བའི་ངོ་ཚ་ཉོས་པ།………………（62）
བླུན་པོ་སྟག་གསོད།………………（71）
ཨ་སྲིད་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་རྒྱུད།………………（79）
རྒོད་མའི་བུ་ཀྱོག་ཐར།………………（87）
ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སྲས་མོ།………………（94）
བུ་ཉི་མ་རང་ཤར།………………（101）
གསེར་རྫ་མ་གང་།………………（105）
རྔོན་པ་གཉིས།………………（108）
ཟོག་རྫི་དང་རི་ཁྲོད་པ།………………（110）
ཧམ་སེམས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ།………………（112）
སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ།………………（120）
གསེར་བཟང་རྒྱལ་པོའི་བུ།………………（143）
བུ་ནས་འབྲུ།………………（148）
རི་ཕྲུག་དང་དྲེད་མོའི་སྒྲུང་།………………（161）
རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ།………………（170）
བཙུན་མོ་མཚོ་ལྷ་བཟང་མོ།………………（181）
ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པའི་གཉེན་དོན།………………（188）
ཕྱུག་པོ་ཚང་གི་རྟ་རྫི།………………（192）
ངན་སེམས་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ།………………（200）
ཤ་བོའི་བུ་མོ།………………（204）
སྐྱ་རེངས་ནུ་བོ་དང་སྐར་མིག་བུ།………………（220）
ལས་རྒྱུ་འབྲས།………………（224）
ཆུང་མ།………………（229）
སྲས་མོ་དང་རྟ་རྫི།………………（239）
མཇུག་བྱང་།………………（1249）
རྩོམ་པ་པོ། 《མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།
མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
སྡོད་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཐུན་རིན་ལམ་སྒོ་ཨང10པ། （810001）
འགྲེམས་སྤེལ་ཁ་པར/0971-6123221 འདྲི་རྩད་ཁ་པར།/ 0971-6138933
E-mail/qhmzcbs@sohu.com དྲ་གནས། www.qhmzcbs.com
རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། འབྲུག་འབུམ་རྒྱལ།
དེབ་གཞི་འཆར་འགོད་པ། བཀའ་མ་མཁའ་འབུམ།
དཔར་སྐྲན་འགན་ལེན་པ། ཡིའུ་ཆིའུ་ཧྭ།
འགྲེམས་སྤེལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་པུའུ།
བརྒྱུད་འཚོང་། ཞིན་ཧྭ་དཔེ་ཁང་། པར་འདེབས། ཟི་ལིང་ཏིའུ་ལུང་པར་ཁང་།
དེབ་ཚད 880mm×1230mm 1/32 ཡིག་གྲངས། ཁྲི 15
དཔར་ཤོག 8.125 དཔར་གྲངས། 1-2 140
པར་གཞི། 2012ལོའི་ཟླ8པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས།
དཔར་ཐེངས། 2012ལོའི་ཟླ8པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།
དཔེ་རྟགས། ISBN 978-7-5420-1785-7 རིན་གོང་། སྒོར20.00
(པར་དབང་འདི་གར་ཡོད་པས་པར་བཤུས་བརྒྱབ་ན་ཁྲིམས་ཆད་ཕོད)
(ཤོག་ངོས་ཆད་ནོར་སློག་སྐྱོན་གང་རུང་ཡོད་ཚེ་པར་ཁང་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱོས)
ནང་དོན་མདོར་བསྡུས།
《མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཤིང་ང་ཚོ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་སྐྲུན་པའི《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས》ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་། བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྣ་ཚོགས། ཡང་ན་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་འཚོལ་སྡུད། དག་སྒྲིག་དང་དར་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བསྡུས་ཡོདཅིང་། རྩོམ་ཡིག་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་ཐད་ནས་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ལྡན་འདུགརྩོམ་ཡིག་ལ་ལར་རྩོམ་འབྲིའི་ཆུ་ཚད་ཅུང་ཟད་ཞན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་དག་ཡིན་པས་འདིར་བདམས་པ་ཡིན། ཡང་རྩོམ་ཡིག་ལ་ལ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་བ་ཡིན་པས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་རེད།རྩོམ་པ་པོའི་ཐད་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོད་པས་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་ཡིན་རུང་རང་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་ལས་མིང་ཚིག་ལ་ལ་ཞིག་ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལས་སྤྱི་སྐད་བཀོལ་ཐབས་མེད་པས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ཉུང་ངུ་རེའང་བཀོལ་ཡོད། མདོར་ན་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཐད་ད་རུང་མི་འདང་ས་མང་བས་ཤེས་ནས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་ལྷུག་པོ་སྩོལ་གནང་མཛད་པར་ཞུའོ་ཞེས་བཀའ་མ་མཁའ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་སོ།། དཔེ་ཚོགས་འདིར་བསྡོམས་པའི་དཔེ་ཆ༢༠ཡོད་པ་ལས་དེབ་འདི་ནི《གཏམ་རྒྱུད་བྱིས་པའི་ཁ་རྒྱན》ཞེས་པ་དེ་ཡིན།